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鸿蒙学院 | 易学小课堂 八卦第十八卦 · 蛊卦—— 蛊卦,勇于承担,积极革新 !

  • 2026-10-30 12:55:52
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导语:

幼年读经典,可以练记性,磨意志,增智力,和身心,淳厚德。

     少年读经典,可以丰词汇,健身体,养心性,变聪慧,明礼仪。

     青年读经典,可以除浮躁,沉心气,解困惑,体人生,悟宇宙。

     中年读经典,可以解疲累,消烦愁,省心灵,超物欲,脱闹事。

     老年读经典,可以怡身心,畅经脉,实情感,消孤独,延年寿。

《周易》简介

《周易》是中国传统经典,被誉为“群经之首,大道之源” 。《汉书·艺文志》说《周易》的成书过程是“人更三圣,世历三古”,“三圣”指伏羲、周文王(及周公)、孔子(及其后学)。一代代圣贤不断进行创造、继承、完善,才最终形成了《周易》这部书。上古时期,伏羲通过对自然万物的观察,创造出了八卦符号,以象征天地间的八类事物。殷周之际,周文王在被商纣王囚禁的时候,将伏羲的八卦推演出六十四卦,每卦六爻,并配上卦爻辞。六十四卦爻画和卦爻辞即组成了一套系统的符号文字体系,是为《易经》。春秋战国时期,孔子及其后学对《易经》进行阐释,创作了十篇文章,后世将这十篇文章称作《易传》,又名 “十翼”,这十篇文章为《易经》这部原始的卜筮之书添上了哲学的翅膀。《易经》《易传》合成一书,即为《周易》。

在历史长河中,《周易》对中国文化产生深远影响,广泛应用于哲学、文学、中医、风水、武术等诸多方面,是中华民族智慧的结晶。在思想层面,《周易》涵盖阴阳、变化、五行、太极等诸多观念。阴阳观念体现万事万物对立统一,如昼夜、寒暑;变化观念强调事物处于永恒变动中;五行相生相克理论在其体系有所体现;太极观念揭示宇宙万物根源。其应用广泛,在哲学领域,为中国哲学发展提供基石,诸多哲学流派从中汲取养分;在预测方面,传统上用于占筮预知吉凶;在人文领域,指导人们修身养性、为人处世,如乾卦“天行健,君子以自强不息”激励人们奋进。此外,在建筑、中医、军事等领域也产生深远影响,成为中华民族文化基因的重要组成部分 。

第18卦:蛊卦
蛊卦:  山风蛊卦
蛊:元亨,利涉大川;先甲三日,后甲三日。

    【译文】《蛊》卦象征着拯弊治乱:大为亨通,有利于涉过大河;应当在“甲”日的前三天准备,至“甲”日的后三天行动。

《彖》曰:蛊(gǔ),刚上而柔下,巽(xùn)而止,蛊。蛊,元亨(hēng)而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”终则有始,天行也。

    【译文】《彖传》说:蛊之卦象,阳刚之爻居于阴柔之爻上,政令入而弊乱止,这就是“蛊”的真义啊! 弊乱而最终得到整治,是大有可为的亨通之事,它能使天下得到大治。“利于涉越过大河”,这是因为前往则有事可做。“应当在‘甲’日的前三天准备,至‘甲’日的后三天行动”,有终止,也有开始,终而复始,就如同天体的运行一样。

《象》曰:山下有风,蛊;君子以振民育德。

    【译文】《象传》说:山下吹来大风( 物坏待治 ),象征着有乱事出现,这时君子就应以道德来培养百姓、拯救他们。

 初六,干(gàn)父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。

    【译文】初六,纠正父辈的弊乱之事,这是说有儿子可以依靠,那么,即使是父辈去世了,也不会造成太大的危害。而且,即使是有一些危害,因为有儿子能继承父辈未竟的事业,故最终也是吉利的。

《象》曰:“干(gàn)父之蛊”,意承考也。

    【译文】《象传》说:“纠正父辈的弊乱之事”,说明初六(儿子)的意愿是继承已去世的父辈的未竟事业。

九二,干母之蛊,不可贞。

    【译文】九二,阳刚中位,匡正母辈的弊乱,情势难行时不可强行而要守持正固,以待时。

《象》曰:“干母之蛊”,得中(zhōng)道也。

    【译文】《象传》说:“匡正母辈的弊乱之事”,这是因为九二居于下卦之中,得中正之道的缘故。

 九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。

    【译文】九三,阳爻阳位,过于刚强,这样为父亲的失败善后,难免会有急躁过分的情形,因而多少会懊悔。但动机纯正,结果不会发生大的过失。

《象》曰:“干父之蛊”,终无咎也。

    【译文】《象传》说:“纠正父辈的弊乱之事”,最终没有过失。

六四,裕父之蛊,往见吝。

     【译文】六四,柔爻柔位,这种性格为父失败善后会过于宽大,会遇到困难 ,自取羞辱。

《象》曰:“裕父之蛊”,往未得也。

     【译文】《象传》说:“宽裕不急地缓治父辈的弊乱”,是说六四这样往前发展,难以获得功效。

六五,干父之蛊,用誉。

    【译文】六五,阴爻至尊,中位,又与“九二”相应。纠正父辈的弊乱之事,备受称誉。

《象》曰:“干父用誉”,承以德也。

    【译文】《象传》说:“纠正父辈的弊乱而受称誉”,说明六五用自己的美德继承了先业。

 上九,不事王侯,高尚其事。

    【译文】上九,阳爻在“上位无位”的位置,又在这一卦的最外面,象征淡泊,置身于事外。亦即“上九”是刚毅的隐士,不侍奉君王公侯,并把自己的行为看得很高尚。

 《象》曰:“不事王侯”,志可则也。

   【译文】《象传》说:“不侍奉君王公侯”,说明上九的高尚的心志值得效法。

蛊卦启示:本卦阐述了整治腐败的道理与方法。面对乱世,才德之士不可坐以待毙,而应该及时奋起,有所作为,施展其抱负。但每一次行动,都应该有周密的安排,先计而后行,做好艰苦奋斗的思想准备;不要过多地谴责过去,而应该致力于对未来的规划。革除腐败既不能姑息养奸,也不能过于刚烈;应不拘一格任贤用能,也应尊重那些不愿涉足世事的高士才子,推崇他们的不世之学。蛊卦启示我们,在生活和工作中,要敢于正视问题,勇于承担责任,积极进行革新。在解决问题时,要注重策略和方法,灵活应对,避免盲目行事。同时,要坚守自己的原则和追求,不被外界干扰,以坚定的信念和积极的行动,消除积弊,推动事物朝着更好的方向发展。

解

卦

蛊卦,是异卦相叠而成,上卦为艮,下卦为巽。上艮为山,下巽为风,风向山上吹,草木果实散乱,是开始衰败的景象。下卦巽又为从,上卦艮为止,在下者屈顺,在上者停滞,必然就会腐败,所以此卦为蛊卦。

关于山风蛊,据说在古代时把许多毒虫放在一个瓶子里,毒虫在里面发生争斗,互相吞食,经过一番拼杀,总有一只最强的虫子剩了下来,这条不死的虫子就叫作“蛊”。由此可见,蛊是毒虫中的强者,毒性更大,甚至说是毒到了极点。在易经的卦之中,则是指这个卦很糟,坏到了极点。

从卦象上看,艮为山,性刚,在上。巽为风,性柔,在下。这就像一座坚固高大的房子建在了柔软的地基上,是非常危险的,随时都可能倒塌。艮为山,含有止的意思,巽为风,含有顺从的意思,上止下顺从,事物肯定就会停止发展,结果会很糟。

本卦中的“蛊”是事,即“有事了”、有“麻烦了”的意思。这里是以腐败来比拟人事,指风云际会之时,也正是英雄用武之际,应以自新的精神来应对。

蛊卦除了揭示人们将陷入麻烦之中,还告诉了人们如何解决麻烦的方法:自新、自省、自察。这样做,会减少麻烦的出现,能把麻烦扼杀在萌芽之中。

蛊卦位于随卦之后,《序卦》这样说道:“以喜随人者必有事,故受之以蛊。”在此上承豫卦与随卦,亦即愉悦而随从别人,形成某些弊端,需要修整。

《象》曰:山下有风,蛊;君子以振民育德。《象》解释蛊卦的卦象,认为巽( 风 )下艮( 山 )上,为山下起大风之表象,象征救弊治乱、拨乱反正。这时候,君子救济人民,培育美德,纠正时弊。

蛊卦启示了振疲起衰的道理,属于中中卦。《象》中断此卦:卦中爻象如推磨,顺当为福反为祸,心中有益且迟迟,凡事尽从忙处错。

蛊卦卦象释义

山风蛊卦名为蛊。《说文》中说:“蛊,腹中虫也。”也就是说“蛊”的本义是指人肚子里的虫子。现在我们知道,人肚子会有寄生虫,可是《说文》中的“腹中虫”却不单指寄生虫,还指人吃下的虫子跑到了肚子里。远古时代有些人会一种巫术。他们将一百种有剧毒的虫子放到一个坛子里,然后把坛口封住埋在地下。若干年后,坛子里的毒虫互相攻击,最后只剩下一条最毒的虫子,这条虫子便叫“蛊”。这条虫子可太厉害了。谁要是被这条虫子咬伤,必死无疑。谁要是不小心把这条虫子吃了,后果更是不堪设想。并且,这条虫子不单可以使人死亡,还可以迷乱人的心志,使被蛊者完全听从干“蛊”的主人的安排。这个“蛊”可以使人毫无察觉地受到伤害,所以这个“蛊”字,不但有寄生、腐败的含义,还有诱惑、迷乱、淫邪等含义。前面从同人卦开始到随卦,讲的都是和平富足的社会现象。到了随卦,众望所归,社会更加富足。可是正是由干富足,人们开始更多地追求享乐,于是便暴露出一种危害。这种危害便是腐败与淫邪。这种现象是逐渐形成的,人们毫无察觉,可是它的害处却相当大,就像人们被养毒虫的主人蛊了一样。所以豫卦之后便是蛊卦。

蛊卦的卦画是三个阴爻三个阳爻,随卦的所有阳爻变为阴爻,所有阴爻变为阳交,便形成了蛊卦。可见《周易》中的蛊卦与随卦是有一定联系的。

山风蛊从卦象上分析,蛊卦言害义之象。

上卦为艮为山为少男,下卦为巽为风为长女,山下有风便是蛊卦的卦象。少男与长女处在一起,是女蛊男的形象,所以此卦也有男女淫欲过度的含义。风在山下刮,怎么会与“蛊”有相同的含义呢?原来,古人观察到,风可以吹走沙尘,一座山,被风成年累月地吹走沙尘,最终会使大山变为平地。可是刮风时人们丝毫不会感觉到风对大山的威胁,可是经过许多许多年以后,一座山没了,哪里去了?古人通过研究发现是被风给分解了,被风给吹走了。所以这风太厉害了,就像“蛊”一样。而古文中的“风”,兼有“男女相合”之意,所以“山下有风”可谓是一语双关,比喻得极其微妙。

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