《系辞传》是《易传》的重要组成部分，分上下两篇，对《易经》的义理、功用、起源等方面进行了全面且深入的阐释，使之不仅止于占卜，进而成为一套哲学理论。在易学体系中占据关键地位。

《周易·系辞下传》

 《第一章》

八卦（ɡuà）成列，象在其中矣。因而重（chónɡ）之，爻（yáo）在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔（huǐ）吝（lìn）者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋（qū）时者也。吉凶者，贞胜者也。

      天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫（fú）一者也。夫（fú）乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎（tuí）然示人简矣。爻（yáo）也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见（xiàn）乎外，功业见（xiàn）乎变，圣人之情见（xiàn）乎辞。

      天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞、禁民为（wéi）非曰义。    

【译文】代表各种事物的八卦形成一定的序列，卦象就从中体现出来了；由八卦重叠为六十四卦，三百八十四爻就全部包含其中；阴阳刚柔互相推演，天下万物的变化就包括在其中了；在每卦每爻下系上系辞、爻辞告知占卜的预兆，人们行动的依据就包括在里面了。吉凶悔吝，产生于变动之中；阴阳柔刚的对立，是确立道的基础；卦爻的变化流通，是为了趋合时宜；吉凶之道，通过守正而胜得以体现。

      天地之道，守正受人仰望；日月之道，通过守正充满光明；天下的运动变化，端正于一道。天道刚健，向人们显示平易的原则；地道柔顺，向人们显示简易的原则。爻就是仿效天地之道。象就是象征天地之道。爻象的变化发生在分蓍揲卦之时，吉凶悔吝表现在成卦之后，功业的成败体现在爻象的变化之中，圣人的情感流露在卦辞、爻辞里面。    

      天地最大的德行是化生万物，圣人最大的宝物是地位。凭什么来保全地位？那就是仁。凭什么来团结大众？那就是财。管理财务，制定法令，禁止人民为非作歹，那就是义。

《第二章》

古者包羲（xī）氏之王（wàng）天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为（wéi）网罟（ɡǔ），以佃（tián）以渔，盖取诸离。

     包羲（xī）氏没（mò），神农氏作，斫（zhuó）木为（wéi）耜（sì），揉木为（wéi）耒（lěi），耒耨（nòu）之利，以教（jiào）天下，盖取诸益。日中为（wéi）市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬（shì）嗑（hé）。

     神农氏没（mò），黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜垂衣裳（cháng）而天下治，盖取诸乾坤。

    【译文】远古时期，伏羲氏统治天下，他抬头观察天象，低头则观察地理，并且观察鸟兽的斑纹和植物的分布生长情况，近则取法于人体的各部分，远则取法于万物的形象，于是开始创作八卦，(用天、地、雷、风、水、火、山、泽八种物象)来领会天地造化的神妙，(用八卦)来衡量区分万种物类的情状。结绳而织成网，用来猎兽捕鱼，这大概是取象于《离》卦。   

      伏羲氏死后，神农氏兴起，砍削木头制成木锄，煣曲木头制成木犁，将耕地除草的便利教给人们，这大概是取象于《益》卦。中午时分开市贸易，招来天下人民，聚集天下货物，互相交易然后散去，各自得到所需要的东西，这大概是取象于《噬嗑》卦。   

      神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们通晓事物和前人创造的变化，使人们不感到疲乏，加以巧妙的改造，使人们感到合用。《周易》的原则是，处于困境就变通，变通则可以顺达，顺达就可以长久。因此“护佑来自上天，吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜始制衣裳，垂示天下而天下大治。这大概是取象于《乾》《坤》两卦。

 刳（kū）木为舟，剡（yǎn）木为楫（jí），舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣（huàn）。服牛乘（chénɡ）马，引重（zhònɡ）致远，以利天下，盖取诸随。重（chónɡ）门击柝（tuò），以待暴客，盖取诸豫。断木为杵（chǔ），掘地为臼（jiù），杵臼（jiù）之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡（yǎn）木为矢（shǐ），弧矢（shǐ）之利，以威天下，盖取诸睽（kuí）。

     上古穴居而野处（chǔ），后世圣人易之以宫室，上栋（dònɡ）下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣（yì）之以薪，葬之中野，不封不树，丧（sāng）期无数。后世圣人易之以棺椁（ɡuǒ），盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契（qì），百官以治，万民以察，盖取诸夬（ɡuài）。

    【译文】挖空木头做成船，削尖木头做成舟楫，船桨的便利在于渡过不可徒涉的河流而达到远方，使天下人得到利益，这大概是取象于《涣》卦。驯化牛马驾车，运输重物到达远方，使天下人得到利益，这大概是取象于《随》卦。重重设门，敲梆巡更，以防盗贼，这大概是取象于《豫》卦。砍断木头做成舂米的杵，挖掘坑洞当作舂米的臼，杵臼的便利使万民获益，这大概是取象于《小过》卦。将弦绷在木条上制成弓，将木棍削尖制成箭，弓箭的威力可以威吓天下人，这大概是取象于《睽》卦。

      上古时候，人们居住在洞穴和野外，后世的圣人建筑宫室，改变了这种居住方式，上有屋栋，下有四壁，以躲避风雨，这大概是取象于《大壮》卦。古时候葬人，厚厚地包裹着柴草，埋葬在荒野中，不积坟堆，不植树木，服丧也没有限定居丧期限。后世圣人用内棺外椁取代了这种野葬的方式，这大概是取象于《大过》卦。上古时期，人们结绳记事，后世圣人用文字取代了这种记事方法。百官利用文字处理政务，百姓以之观察政事，这大概是取象于《夬》卦。

《第三章》

 是故《易》者，象也。象也者，像也。彖（tuàn）者，材也。爻（yáo）也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝（lìn）著（zhù）也。

    【译文】所以《周易》的内蕴是卦象，卦象就是以卦体象征的各类事物。彖辞、卦辞是总括一卦的意义，也是对卦象的一种裁断。六爻的变化是仿效天下事物的变化。所以吉凶悔吝就从《周易》中显现。

《第四章》

   阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇（jī），阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

    【译文】阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是什么缘故？阳卦的爻画是奇数，阴卦的爻画是偶数，这种现象表示什么性质？阳卦一阳爻、二阴爻，表示一君二民( 即少数统治者统治众多的百姓 )，这是君子的道。阴卦二阳爻、一阴爻，表示二君一民( 即少数百姓受多数统治者的统治 )，这是小人的道。

《第五章》

    《易》曰：“憧憧（chōnɡ）往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信（shēn）也，屈信（shēn）相感而利生焉。尺蠖（huò）之屈，以求信（shēn）也。龙蛇之蛰（zhé），以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

    【译文】《周易》咸卦九四爻辞上说：“行人往来不绝，有朋友相随。”孔子说：“天下人想什么、考虑什么呢? 天下的道路虽多，但同归于一个地方；人们的想法虽多，但统一于一个道理。天下人还想什么、考虑什么？太阳降落则月亮升起，月亮降落则太阳升起，日月交替升降，光明就产生了。寒冷消退则暑热来临，暑热消退则寒冷来临，寒暑交替，年岁就形成了。往者退缩，来者伸展，屈伸交感，利益就产生了。尺蠖的收缩是为了求得伸展。龙蛇的潜藏是为了保全生命。精研义理达到纯熟神妙的境界，是为了实际运用。利用知识静养自身，是为了提高德行。超越了这些范围，那就有所不知了。穷究事物的神妙和变化，就是最伟大的德行。”

《易》曰：“困于石，据于蒺（jí）藜（lí），入于其宫，不见（jiàn）其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见（jiàn）邪？”

    《易》曰：“公用射隼（sǔn）于高墉（yōng）之上，获之，无不利。”子曰：“隼（sǔn）者，禽也。弓矢（shǐ）者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语（yǔ）成器而动者也。”

      子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦（jù）校（jiào）灭趾（zhǐ），无咎（jiù）。’此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为（wéi）无益而弗（fú）为也，以小恶（è）为（wéi）无伤而弗（fú）去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解（jiě）。《易》曰：‘何校（jiào）灭耳，凶。’

     【译文】《周易》困卦六三爻辞上说：“被绑在石上示众，手抓住蒺藜，回到家里，不见妻子，是凶兆。”孔子说：“不应成为障碍的反而成为障碍，名声必将蒙受羞辱。不可凭借的而将之作为凭借，生命必遭威胁。既蒙羞又遇险，死期将要到来了，妻子难道还见得着吗?”

    《周易》解卦上六爻辞上说:“王公在高城上射隼，将其捕获，没有不吉利的。”孔子说:“隼是飞禽，弓矢是利器，射箭的是人。君子身藏利器，等待有利时机采取行动，有什么不吉利的?箭矢离弦就不可阻遏，出猎就必有收获，这是说必须具有完备的工具而后再采取行动。”

      孔子说：“小人不以不仁义为耻，不因不道义而畏惧，不见利益则不去努力，不受威吓则不知收敛。若惩罚小错能使他们警惧大错，这也是小人的福气。《周易》 中噬嗑卦初九爻辞上说：‘拖曳着的刑具伤灭了脚趾，(此为小过，引以为戒) 最终无灾。’讲的就是这个意思。善行不积累，不足以成就美名;罪恶不积累，就不会伤害自身。小人认为小善没有益处而不去做，认为小恶不会带来伤害而不加以克服，因此恶行积累到不可掩盖的程度，罪责大到无法化解的地步。正如《周易》噬嗑卦上九爻辞上所说：‘戴着沉重的刑具遭受伤灭耳朵的重罚，大凶。’”

  子曰：“危者，安其位者也；亡（wánɡ）者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡（wánɡ），治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡（wánɡ）其亡，系（xì）于苞（bāo）桑。’”

     子曰：“德薄（bó）而位尊，知（zhì）小而谋大，力少而任重，鲜（xiǎn）不及矣。《易》曰：‘鼎（dǐnɡ）折（zhé）足，覆（fù）公𫗧（sù），其形渥（wò），凶。’言不胜（shèng）其任也。”

     子曰：“知几（jī）其神乎！君子上交不谄（chǎn），下交不渎（dú），知其几（jī）乎？几（jī）者，动之微，吉之先见（xiàn）者也。君子见几（jī）而作，不俟（sì）终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知（zhī）微知彰，知（zhī）柔知刚，万夫（fū）之望。”

    子曰：“颜氏之子，其殆（dài）庶（shù）几（jī）乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗（zhī）悔，元吉。’”

    【译文】孔子说：“受到危险的，必是安于位而不加防范的；遭到灭亡的，必是求保全自身而不思进取的；遭受动乱的，必是长期安定而麻痹大意的。所以，君子在安稳时，不忘记危险；在图存时，不忘记危亡；在安定时，不忘记动乱。这样，自身才能安全，国家才能保全。《周易》否卦九五爻辞上说：‘危亡啊危亡，全系于苞桑。”

     孔子说：“德行鄙薄却地位尊贵，智慧浅陋却谋划大事，力量微小却肩负重任，这样很少有不遭受灾难的。《周易》鼎卦九四爻辞上说：‘鼎断了足，王公的菜肴翻倒，一片狼藉，是凶兆。’讲的就是力不胜任的问题。”

     孔子说：“知道微妙的事机，这是神妙的吧？君子对上不谄媚，对下不轻侮，他知道微妙的事机吧？事机，就是变化的最初迹象，吉凶就是从中预先显现出来的。君子看准时机而有所作为，不可延宕怠慢。《周易》豫卦六二爻辞上说：‘(脾性、气节等)坚硬过石，但不保持终日，贞卜得吉兆。’坚硬过石，怎么能保持终日？这是可以断然判明的。君子了解微妙的事机，也了解明显的形势，知道何时应该柔弱，何时应该刚强，这才是万民仰望信赖的人物。”

      孔子说：“颜回这年轻人，他大概差不多了吧？他有过错自己会知道，知道后从来不会重犯。《周易》复卦初九爻辞上说：‘行不远就返回，无大灾，大吉。’”

     “天地𬘡（yīn）缊（yūn），万物化醇（chún）。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。”

     子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语（yǔ），定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应（yìng）也；无交而求，则民不与（yǔ）也。莫之与（yǔ），则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”

    【译文】天地阴阳之气交融，万物衍生，更加普遍。雄雌交媾，万物化生。《周易》损卦六三爻辞上说：“三人同行则一人将因意见不合而离去，一人独行则会得到朋友。”这里所说的道理是一致的。

      孔子说：“君子必须先稳固自身而后再有所行动，必须先使心境平易而后再有所言论，必须先巩固交情而后再向人求助。君子注重这三个方面的修养，所以能周全完备。自身陷危而贸然行动，那么人们就不会赞同；自身恐惧而去安抚别人，那么人们就不会回应；没有交情而求助于人，那么人们就不会给予帮助。没有人支持，那么伤害就要来到。所以《周易》益卦上九的爻辞上说：‘无人来帮忙，有人来攻击，立心不坚，大凶。’”

《第六章》

 子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰（zhuàn），以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽（jī）其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中（zhòng），其事肆（sì）而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

    【译文】孔子说：“乾坤两卦的意蕴，是《周易》的门户吧？”乾代表阳性的事物，坤代表阴性的事物。阴阳的属性是相配合的，阴柔阳刚各有其特性，《周易》据此区分自然规律，了解自然造化的内涵。用各种卦象象征性地表现出来，虽然复杂却不超越界限。考察卦辞爻辞所引举的事类，大都是衰世的事情吧?《周易》既揭示过去又考察未来，既显现细微又阐明幽隐，推广开来，《周易》还确定名目，分辨事物，陈述事理，判断凶吉，是十分完备的。它所称引的事物是细小的，但它类比的事物却是重大的。它的意旨深远，它的文辞高雅，阐述道理委婉而又中肯，论断事实直率而又深刻。《周易》正是利用卜筮者的犹疑以指导人们的行为，辨明吉凶得失的报应。

《第七章》

《易》之兴（xīnɡ）也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履（lǚ），德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽（xùn），德之制也。履（lǚ），和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽（xùn），称（chèn）而隐。履（lǚ）以和（hé）行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽（xùn）以行权。

     【译文】《周易》的产生，也许是在中古时期吧？创作《周易》的人，心中也许怀着忧患吧？所以,《履》卦讲的是道德的基础;《谦》卦讲的是道德的枢纽;《复》卦讲的是道德的根本;《恒》卦讲的是道德的稳固;《损》卦讲的是道德的修养;《益》卦讲的是道德的充实;《困》卦讲的是辨明道德的厚薄;《井》卦讲的是道德的传播;《巽》卦讲的是道德的制约。《履》卦表示用礼来调和关系而达到目的;《谦》卦表示自谦自贬反而带来光荣;《复》卦表示谨于细小之事则可以辨明大是大非;《恒》卦表示始终如一而不怠倦;《损》卦表示先经历困难而后才能处于平易;《益》卦表示增益德行，就可以长久宽裕而不困难;《困》卦表示处境艰难而志向坚定，终究会实现愿望;《井》卦表示处在合适的地位而且能迁播德行;《巽》卦表示合乎道德、因时隐让。《履》卦用以制约行动;《谦》卦用以折中礼节;《复》卦用以回顾反省;《恒》卦用以专一道德;《损》卦用以避开灾祸;《益》卦用以收取善果;《困》卦用以减少怨恨；《井》卦用以辨别是非;《巽》卦用以决断权衡。

《第八章》

   《易》之为书也不可远，为道也屡（lǚ）迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要（yào），唯变所适。其出入以度（dù），外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆（kuí）其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

【译文】《周易》这本书，人们不应该须臾远离，其中所体现的道理不断运动着，变动而不固定于某一位，循环往复于六爻之间，或往上或往下并无常规可寻，阳刚与阴柔也相互变易，我们不应视它为典常纲要，只有在变动中求其适宜的方法。《周易》启示人们出入时应遵守法度，无论是内藏还是外露都要有所警惕。《周易》又可以使人明察忧患和事故，虽然没有师保的监督，却如同当面领受父母教诲一样。人们在开始研习时要遵循卦爻辞的本旨而揆度其卦义，就可以掌握《周易》所揭示的事物变化的典型性规律。如果不是贤明的人研习《易》理，则《周易》的道理也不会凭空虚浮地推行。

《第九章》

《易》之为书也，原始要（yāo）终以为质也。六爻（yáo）相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒（zú）成之终。若夫（fú）杂物撰（zhuàn）德，辨是与非，则非其中爻不备。噫（yī）！亦要（yāo）存亡吉凶，则居可知矣。知（zhì）者观其彖（tuàn）辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要（yào）无咎（jiù），其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

    【译文】《周易》这部书，以推究过去、探求未来用作研求事物的整体。一卦六爻阴阳相杂，用来反映时宜和万物。占卜之时，首先得到的是初爻，全卦怎样还难以知晓，直到得到上爻，整个卦象就容易了解了，这就是凡事须知本末的道理。初爻的爻辞仅勾勒出事物的端倪，上爻的爻辞确定事情的结局。至于错综事物，具列其性质，辨明是非，若没有中爻的爻辞，不能臻于完备。至于从中探求人事的吉凶祸福，那么坐着推演卦爻就可以知道了。聪明人只要看看每卦开首的彖辞，对于整卦的意义就了解过半了。第二爻与第四爻同属阴位，但其上下位置不同，因此代表的吉也不一样。二爻多赞誉，四爻多恐惧，因为它们的位置有远近之分。阴柔的原则是不宜处在远位，阴爻的要义在于表示无咎，在具体的运用上当坚守中庸的原则。第三爻与第五爻同属阳位，但其上下位置不同，第三爻表示凶险，第五爻表示功绩，这是因为它们所处的位置有贵贱之分。阴爻处于阳位则有危患，阳爻处于阳位则能胜任。

《第十章》

 《易》之为（wéi）书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

    【译文】《周易》这本书，广泛博大，万事俱备于其中。其中含有天的道理，含有人的道理，也有地的道理。它兼容天、地、人三才而两两相重，就形成了六爻。六爻并没有指向其他的意义，说的其实就是“三才”的道理。“三才”的道理在一卦中有所变动，这种变动在《周易》中是通过阴阳两爻的交易来象征的，故谓之“爻”；爻有阴阳两类，象征着阴阳两类事物，所以爻本身也是象征着实有之物，故谓之“物”；物象相互错综，形成卦象，象征阴阳两类事物相杂后形成的文理与文章；卦象中的爻画有当位的，有不当位的，所以吉凶就产生了。

《第十一章》

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎（jiù），此之谓《易》之道也。

   【译文】《周易》的产生，大概在殷的末期、周朝兴盛的时期吧?大概在文王臣事殷纣期间吧? 所以它的卦辞、爻辞多含警戒危惧之义。知道危险的存在就能带来平安，掉以轻心者则会造成倾覆。它的道理包容一切，一切事物都不能除外。警惧于事的始终，它的要旨归于慎求“无咎”，这就是《周易》的道。

《第十二章》

夫（fú）乾，天下之至健也，德行恒易以知（zhī）险。夫（fú）坤，天下之至顺也，德行恒简以知（zhī）阻。能说（yuè）诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹（wěi）者。

     是故变化云为（wéi），吉事有祥，象事知（zhī）器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与（yù）能。八卦以象告，爻（yáo）彖（tuàn）以情言，刚柔杂居，而吉凶可见（xiàn）矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶（wù）相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬（wū）善之人其辞游，失其守者其辞屈。

【译文】乾，是天下最刚健的象征，它的德行是恒常平易，却知艰险。坤，是天下最柔顺的象征，它的德行是恒常简要，却知险阻。平易简约之道使人内心愉悦，能研判诸侯们的思虑，从而确定天下的吉凶，成就天下勤勉奋发的人。

所以天地间的运动变化，人世间的言语行动，凡吉利之事必有祥瑞。根据卦象所反映的事物性质、形态，就可以知道如何制作器具，根据占筮所揭示的凶吉祸福，就可以知道未来的结局。天地设立了刚柔尊卑的位置，圣人仿效它以成就才能。先由人谋略其事，再通过卜筮与鬼谋划，老百姓也可以参与谋划大事。八卦以卦象来预示，卦爻之辞以情理来昭告。阳爻阴爻错综组合，吉凶就从中反映出来。事物的变动以利害为准绳，事情吉凶随具体情况而转变。所以爱与恶互相攻击，吉与凶由此产生；亲与疏互相争取，悔与吝由此产生；感情与行为互相感触，利与害由此产生。《周易》全部表达的情实是，人与人不能友好相处就必遭凶险，甚至处心积虑地害人，悔与吝就必定来临。将要背叛的人，言语带着愧意；内心有疑虑的人，言辞混乱无序；良善厚道的人，言辞谨约；浮躁的人，言辞放肆；诬蔑好人的人，言辞游移；失去操守的人，言辞没有说服力。