《周易 ·系辞上传》

   天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见（xiàn）矣。

【译文】天尊贵而地卑下，这样乾坤的位置就确定了。当卑下与高贵陈列出来时，高贵与卑贱也就随之有了各自的位置。天地之间一动一静都有一定的规律性，阳刚与阴柔也因此得以分断清楚。天下的事物各以其类别聚集，各种动物、生物也以其不同的群体而区分，吉与凶就在事物的同异中产生。当阴阳、刚柔分化后，在天空中形成天体如日月星辰的形象，在大地上形成了山川、动植物等景象，事物的变化之道就显现了。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大（tài）始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【译文】所以阳刚与阴柔相互摩擦交流而生成了八卦，八卦又相互推衍生成了六十四卦，就如同以雷霆鼓动，而风雨润泽；对于天象而言，日月的往来运行之间，形成一寒一暑的交替。对于人类而言，乾道演变成男性，坤道演变成了女性。乾道的智慧在于它是万物的伟大创始者，坤道的作为在于她在大地上生成了万物。乾以其平易而充满智慧，坤以其简易而大有作为；事情只有平易才会使人容易明白，事情只有简易才会使人容易随从；容易为人所知就会有人亲近，容易随从就会建立功业；有人亲近则可以立身长久，建立功业就可立身宏大；立身长久是贤人的美德，立身宏大是贤人的事业。若能明白乾坤的平易与简约，那么，就会晓得天下的道理。晓得了天下的道理后，就能将刚柔、阴阳、贵贱安排在适宜的位置。

《第二章》

 圣人设卦（ɡuà）观象，系（xì）辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝（lìn）者，忧虞（yú）之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻（yáo）之动，三极之道也。

 【译文】圣人通过观察万物之象而设立了六十四卦，又在各卦、爻下系以言辞以说明它们所蕴涵的吉凶征兆，阳爻和阴爻一来一往发生着变化。所以“吉”与“凶”，是处事有得有失的象征；“悔恨”与“困难”是忧愁与忧虑的象征；阳进阴退是旧的事物退去及新的事物进来的象征；阳刚与阴柔的变动是昼夜的象征。六爻的变动包含着天、地、人三种境界的道理。

  是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐（lè）而玩者，爻（yáo）之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑（yòu）之，吉无不利。

《第三章》

 彖（tuàn）者，言乎象者也；爻（yáo）者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝（lìn）者，言乎其小疵（cī）也；无咎（jiù）者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝（lìn）者存乎介，震无咎（jiù）者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

 【译文】彖，是从整体上解释卦象的；爻辞，是用来解释爻位的变化情况的。吉凶，是用来说明处事中的得与失；悔恨与困难，是用来说明为人处事中的小过失。没有大的灾祸，是因为人们在处事中善于弥补自己的过失。所以陈列贵贱不同的方法存在于爻位之中，陈列大小不同的方法存在于卦体的大小之中，辨别吉凶的方法存在于具体的卦爻辞中，人们之所以有悔恨且遭受困难在于人们往往忽略小的过失所致，而人们在行动中能免于灾祸的方法在于对自己言行的悔过改错。所以卦体有小大之分，辞义有危险与平易之别；卦爻辞的意义，就在于它能指示给人们应该去的方向。

《第四章》

   《易》与天地准，故能弥（mí）纶（lún）天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为（wéi）物，游魂为（wéi）变，是故知鬼神之情状。

 【译文】《易经》中所蕴含的道理与天地之间存在的道理相似，所以《易》也就能无所不包地涵盖天地间的道理。而运用《周易》所包含的道理去仰观天上日月星辰所垂示的天文，俯察大地上的山川原野所表现的条理，就能从中了解幽隐无形与明显有形的来龙去脉；推究事物开始的情况，求取万物终结的情况，就可以知道生与死的道理；精气聚集在一起就会变成人身和生物，反之，精气游离于魂魄之外就会改变这种情况，所以通过这种变化就可以了解所谓的鬼神之形状与情况。

与天地相似（sì），故不违；知（zhì）周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐（lè）天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

    【译文】明白了《周易》所含的道理与天地之间的道理相类似，做起事来就不会违背自然规律；知识能遍布万物之理，就会运用其中的道理成就天下的事业，行为也不会有大的过失；处事应变旁通而不流于滥淫，安于天道，知其天命之变数，就没有忧愁；安分于所处的环境敦厚其仁爱之心，所以才能博爱天下之人。《周易》包容天地之变化的自然规律，细致周密地成就天地万物而无所遗失，通晓阴阳变化的规律而充满智慧。所以说神妙的变化之道，不会拘泥于一种方法，而《易》道的变通也不会局限于一个卦体中。

《第五章》

 一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见（jiàn）之谓之仁，知（zhì）者见（jiàn）之谓之知（zhì），百姓日用而不知（zhī），故君子之道鲜（xiǎn）矣。

    【译文】一阴一阳的矛盾对立和变化统一就是事物发展的“道”即规律性，继承这个“道”的是美善，而成就这个“道”的则是事物内在的固有本质。有仁爱之心的人从这个“道”中发现的只是“仁爱”，有智慧的人从这个“道”中发现的只有“智慧”，百姓在日常生活中每天都在运用此“道”却茫然不知，所以通达兼容的君子之“道”就更少为人所知了。

  显诸仁，藏（cánɡ）诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知（zhī）来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

    【译文】阴阳之道往往显示在成就万物的仁爱之心中，隐藏在日常运用之中，“道”能鼓动化育万物，但是因为它是纯然客观的自然体，故不像圣人一样有忧虑，由此可以看出，阴阳之“道”的盛美德行和宏大功业是多么的崇高又博大。富有万事万物就可以称作是“大事业”，每日都能使事物有新的面貌，这就是“道”育万物的盛大美德。生生不灭就是阴阳相互转化产生的“变易”，能呈现天象就称作“乾”，能效法地势就称作“坤”，能穷极蓍策之数预知未来之事就称作“占筮”，能通晓阴阳变化然后采取行动就称作“做事”；阴阳变化莫测、微妙难识就称作“神”。

《第六章》

 夫（fú）《易》广矣大矣，以言乎远则不御（yù），以言乎迩（ěr）则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫（fú）乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫（fú）坤，其静也翕（xī），其动也辟（pì），是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

    【译文】《周易》的内容是多么的广泛而又博大，用它来象征和论说远处的事物则没有止境，用它来论说近处的事物则精审而正确，用它来论说天地之间的事物则万物尽在其中。象征阳刚正气的“天”，当它静止的时候是宁静专一，当它发动起来则刚直正大，所以伟大的精神和力量就产生于“天”。象征阴柔的“地”，当它静止的时候就处于闭合隐藏的状态，当它兴然而动时就开通了生气，所以能广生万物于其中。《易》道博大可以与天相配，而其宽广可以与地合，阴柔与阳刚的变化与交通可以配合四季变化的规律，阴柔与阳刚所产生的作用和意义可以与太阳和月亮相匹配，它平易而又简约，其美善能与至高无上的美德相配合。

《第七章》

子曰：《易》其至矣乎！夫（fú）《易》，圣人所以崇德而广业也。知（zhì）崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

    【译文】孔子说：“《易》的道理应该是至善至美的吧!《易》，是圣人用来崇高道德而广大事业的。智慧贵在崇高，礼节贵在谦卑，崇高仿效天道，谦卑效法地情。天地设立了尊贵与卑下的位置，而《易》的道理就运行于其中。能成就其万物之性而不要伤害万物之性，能永恒地保存万物的存在而不要损伤万物的存在，这样就会找到通向道义的门户。”

《第八章》

   圣人有以见（jiàn）天下之赜（zé），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见（jiàn）天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻（yáo）。言天下之至赜（zé）而不可恶（wù）也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

    【译文】圣人发现天下之幽深难见的道理，就将它比拟于具体的形象与面貌，并以其作为适宜的物象本性的象征，所以称作“卦象”。圣人发现天下万物的运动变化，而观察其会合变通，从而推行管理社会众象的典章制度，于是在各爻之下系上爻辞以判断其吉凶，所以称作“爻”。论说天下幽深微妙的道理，不可以有鄙贱轻恶的态度；论说天下最复杂的变化和运动，不可以妄谈乱说。这是因为《易》比拟天下复杂的事物然后论说其中的道理，先审议这些道理然后才能揭示其运动规律，通过比拟和审议就形成了变化之道。

 鸣鹤在阴，其子和（hè）之。我有好（hǎo）爵（jué），吾与尔靡（mí）之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应（yìnɡ）之，况其迩（ěr）者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩（ěr）者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩（ěr），见（jiàn）乎远。言行，君子之枢（shū）机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！

    【译文】“老鹤在树荫下鸣叫，小鹤应和着。我有甘甜的美酒，我与你来共同享用它。”孔子说：“君子居住在家，若他说出的道理是合理而美妙的，那么千里之外也会有人应和，更何况邻近地方的人呢？若居住在家，所讲说的道理不是合理而美妙的，那么千里之外的人也会违背他，更何况邻近地方的人呢？言论出于自身，要施加于民众；行动在近处开始，远方的人也能看见。言行 犹如君子开合思想的枢机。枢机的开启，是荣与辱的关键。言行，是君子之所以鼓动天地万物的工具，怎么可以不谨慎呢？”

 同人，先号（háo）啕（táo）而后笑。子曰：君子之道，或出或处（chǔ），或默或语（yǔ）。二人同心，其利断金。同心之言，其臭（xiù）如兰。

    【译文】“《同人》之九五爻说：和同于人，起先是痛哭号啕，后来又笑容满面。”孔子解释说：“君子为人处事的方法的是，有时要出门行动，有时要安静地处在自己所处的环境，有时要保持沉默，有时要发表意见。若两个人能同心同德，其力量就可以如切断金属的利刃一样强有力。心意相同而说出的话，其气味如同兰草一样芬芳。”

  初六，藉（jiè）用白茅，无咎（jiù）。子曰：苟（ɡǒu）错诸地而可矣，藉之用茅，何咎（jiù）之有？慎之至也。夫（fú）茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

    【译文】《大过》卦的初六说：“用洁白柔软的茅草衬垫祭品，没有什么过错。”孔子说：“如果直接把祭品放置在地上也是可以的，而用洁白柔软的茅草衬垫祭品，又有什么过错呢?这样做只能说君子办事很谨慎。茅草作为一种物质是微薄的，而它的作用却是重大的。慎重地运用这种谨慎的方法而去做其他的事，也将会没有过失。”

  劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语（yǔ）以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

    【译文】《谦》卦之九三说：“有功劳而又谦虚，君子因此会有一个完美的结果，吉祥。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功德而不居功自傲，真可谓是仁厚至极。这说明君子有功德而又能谦虚地对处在下面的人以礼相待。道德贵在盛大，礼节贵在恭敬；而谦虚的含义，就在于对人恭敬以保存自己的地位。”

亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

    【译文】《乾》之上九说：“巨龙飞得过高就会招致悔恨。”孔子说：“身居高贵之处而没有得到适当的位置，就会因为过高而失去民心脱离民众，贤明的人处在下位而得不到帮助，所以行动起来就会有悔恨。”

不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几（jī）事不密则害成。是以君子慎密而不出也。

    【译文】《节》卦之初九说：“不走出门户庭院之外，就不会有灾祸。”孔子说：“危险与动乱的产生，往往是因为言语不谨慎所致。君王不谨慎就会失去大臣的拥护，大臣不谨慎就会失去生命，办事开始时不谨慎就会危害事情的成功。所以君子谨慎缜密而不轻易发言。”

  子曰：作《易》者，其知（zhī）盗乎？《易》曰：负且乘（chénɡ），致寇（kòu）至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘（chénɡ）君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏（cánɡ）诲盗，冶（yě）容诲（huì）淫（yín）。《易》曰：负且乘（chénɡ），致寇（kòu）至。盗之招也。

    【译文】孔子说：“创作《易》的人，大概了解盗贼的心理特点吧?《易》说：背负着财物乘坐在大车上，这等于是自己招致贼寇到来。自己背负东西，这是庶民的事务；乘车，这是君子的特权。以庶民之身份而乘坐君子才能乘的车，那么就会导致盗贼思谋着抢夺。处在上位的人懈怠侮慢而处在下位的人骄横暴虐，就会招致强盗的侵伐。怠慢而不藏好财物就会引来盗贼，将体态装扮得妖冶、艳丽，就会诱发淫荡之心。《易》说：背负着财物乘坐在车上，这等于是自己招致贼寇到来。盗窃就是这样招引来的。”

《第九章》

《第十章》

    《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜（bǔ）筮（shì）者尚其占（zhān）。

      是以君子将有为（wéi）也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知（zhī）来物。非天下之至精，其孰能与（yù）于此？

     参（sān）伍以变，错综其数（shù）。通其变，遂（suì）成天下之文；极其数，遂（suì）定天下之象。非天下之至变，其孰能与（yù）于此？

    【译文】《周易》中有圣人遵循的四种道：依据《周易》来谈论的人崇尚其卦爻辞；依据它来行动的人仿效其变化；依据它来制造器具的人重视其卦象关系；依据它来卜筮的人则重视其中占问吉凶的方法。

      所以君子将有所作为，将要有所行动，必探问于系辞，蓍策受令后必会响应而运策衍算。不管远近还是幽深的问题，都可以作出回答和预测未来。如果不是天下至精和至神之物，又怎么能够做到这些呢?

      ( 六爻中 )有三数或五数的变化，错综往复地推演蓍数。能够懂得其中变化，就能确定天下万物的丰富形态；能够穷究蓍数，就能够判定天下物象的变化。如果不是天下最神妙的变化规律，又怎么能够做到这一点呢?

《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂（suì）通天下之故。非天下之至神，其孰能与（yù）于此？

      夫《易》，圣人之所以极深而研几（jī）也。唯深也，故能通天下之志；唯几（jī）也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。

    【译文】《周易》本身守静无思，清静无为，寂然不动，所以能占事问吉凶，并由此通晓天下之事。若不是天下最奇妙的神性，又怎么能够如此呢?

     《周易》是圣人深入事物内部研究神机的一门大学问。唯其深奥，才能够贯通天下的道理；唯其微妙，才能够成就天下的事务；唯其神妙，所以不加速却行进得很快，不用行走就能到达。孔子说“《周易》中包含了辞、变、象、占这四种圣人应用的方法”，就是讲的这个道理吧。

《第十一章》

  子曰：夫（fú）《易》何为（wéi）者也？夫（fú）《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍（shī）之德圆而神，卦（ɡuà）之德方以知（zhì），六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏（cánɡ）于密，吉凶与民同患。神以知（zhī）来，知（zhì）以藏往，其孰能与（yù）此哉！古之聪明睿（ruì）知（zhì），神武而不杀者夫（fú）。

    【译文】孔子说：“《周易》为什么会这样呢？这是圣人开通天下人的智慧，成就天下之事物，包容天下万物中蕴涵的道理，如此而已。”所以圣人用《周易》来会通天下人的意志和思想，以成就天下之事业，以决断天下之疑难。所以用来演算卦象的蓍草具有圆通而神奇的特征，而用来象征吉凶的卦体则具有方正而明智的特征。六爻的意义在于通过变化告知人们卦爻辞中所包含的吉凶。圣人以此来净化心灵，然后退而深藏于隐密之处，在吉凶方面则与百姓同忧同患。由此可知，神奇的《易》道不仅能预测未来的情况，同时还蕴涵着过去的经验教训、有谁能做到这样呢？只有古代聪明慧智、神明英武而不好残暴杀虐的君主才能达到如此境界。

    是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫（fú）。是故阖（hé）户谓之坤，辟（pì）户谓之乾，一阖（hé）一辟（pì）谓之变，往来不穷谓之通，见（xiàn）乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

    【译文】所以只有明白天地万物之道，才能清楚地了解民众的事情，所以圣人取神妙的蓍草来占验吉凶得失之理，又以此《易》理指导民用之事。圣人用《易经》以肃敬警惕，以神明其道德，所以关闭门户包藏万物叫“坤”，打开门户生成万物就叫“乾”，一闭一开称作“变化”，来来往往地变化无穷叫做会通；将变化的情况表现于具体的事物就叫做“形象”，具有形体的东西叫做“器物”，按照《易》理揭示的物象制作出器物就叫做“方法”，利用乾坤“闭合开启”的道理来出入于宇宙万物之中，民众都用《易》象造就的器物，却浑然不知这些器物从何而来，圣人对民众的教化和恩德真是奇妙如神啊!

 是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

      是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县（xuán）象著（zhù）明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜（zé）索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（wěi）者，莫大乎蓍（shī）龟。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见（xiàn）吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

    【译文】所以《周易》包含有宇宙生成的本体“太极”，由它生成天地阴阳“两仪”，由两仪生成象征四时的四种爻象，再由这四种爻象生成象征着天、地、雷、风、水、火、山、泽八种符号的八卦。八卦相重成六十四卦，是用来断定一件事物是吉是凶的演算系统，有了对吉与凶的判断就可以确立天下大业。

      所以效法物象没有什么比天和地更大；而变化与会通也没有什么比四季的变化更大；而高高悬起在天空之中显示光明的也没有什么比日月更大；而尊崇高尚也没有什么比九五的富贵更大；具备天下之物以使之有所用，建立成就天下之器以使其能有利于天下，没有谁能比圣人的功德更大；探索复杂事物，求取隐密事物，钩取近处而招致远方的事物，并用这些事物来断定天下之事的吉凶，使天下的人能勤勉努力做事，在这方面没有什么能大过蓍策和龟卜的作用。

      所以大自然生成神奇奥妙的蓍草和灵龟，圣人效法其中原理；天地本来就存在着四季的变化，圣人就效法这些变化来创立与之相应的刑律政令；天上通过日月星辰等垂示含有吉凶征兆的天象，于是圣人模仿这些“天象”创作六十四卦的卦象以表示吉凶的情况；黄河中出现龙马背负着图示，洛水中出现龟背上图示，圣人效法这些图像制作八卦、九畴。《周易》有太阳、太阴、少阳、少阴四象，是用来显示事物之阴阳刚柔及其变化与否的；在每个卦、爻下系上文辞，是用来告知人们事物变化中的吉凶情况；而根据这些变化，文辞确定了吉凶的意思，这就是圣人所以用来判断吉凶祸福、得失悔吝的依据。

《第十二章》

   《易》曰：自天佑之，吉无不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履（lǚ）信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉无不利’也。

【译文】《易》说：“来自上天的佑助，吉祥而无所不利。”孔子说：“佑助就是帮助的意思。上天所帮助的人，是那些顺从正道的人；人所帮助的人，是那些笃实守信的人。能够履行诚信的人也就时时想着要顺从正道，又能以这种诚信的态度去尊重崇尚有贤德的人。所以说‘来自上天的佑助，吉祥而无所不利’。”

 子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见（jiàn）乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

     乾坤，其《易》之缊（yùn）邪（yé）？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见（jiàn）《易》。《易》不可见（jiàn），则乾坤或几（jī）乎息矣。

    【译文】孔子说：“书面上的文字不能完全表达作者想要说的话，而作者说出的话也不能完全表达其所思所想。”那么，圣人的思想，难道就不可以显现了吗？孔子说：“圣人创立象征性的图像以全面详尽地表达自己的思想，通过设立六十四卦象来揭示事物中的真假，又在每个卦、爻下系上文辞来完整详细地发表他们的言论。又变化出三百八十四爻来会通万物以全面地有利于天下，并用以鼓舞百姓以尽可能地发挥《周易》的神奇作用。”

      乾坤，这两卦可以说是《周易》的精微深奥之处了吧？乾坤的创立与上下分列，其中也就象征着《周易》的基本原理。若是乾坤的卦象毁灭，那么也就无从发现《周易》的道理了。若《周易》的道理不可以发现，那么乾坤化育万物的道理也就大概要接近停止或熄灭了。

   是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

 是故夫（fú）象，圣人有以见（jiàn）天下之赜（zé），而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见（jiàn）天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻（yáo）。极天下之赜（zé）者存乎卦（ɡuà）；鼓天下之动者存乎辞；化而裁（cái）之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

    【译文】所以居于形体之上的意识形态叫做“道理”，而处在形体之下的客观物质叫做“器物”。化育而裁制万物的就称作“变化”，推广并实行这种变化的就叫做“旁通”，将《周易》中的这些道理用之于天下的民众就可以称之为事业。

 因此，所谓“象”，就是所以用来发现天下幽深复杂事物的象征性符号，将这些象征性的符号比拟成具体可观的形体和面貌，以象征其所对应的事物的意义，就称作“象”。圣人用来发现天下变动，并因此而观察其中的融会与变通，以有利于制定和实行典章制度、礼仪法度，并在三百八十四爻下系上判断吉凶的爻辞，所以就称作“爻”。使能够穷尽天下幽深难现道理的存在于卦象中，鼓舞天下万物振作运动的存在于卦爻辞中，化育而裁制万物的存在于卦爻的“变通”之中，推广并实行这种变化的存在于卦爻“旁通”之中，使《易》道神奇而又显明的则在于运用《周易》的人；静默潜修就会有所成就，无须言辞就能取信于人，则在于运用《周易》占验吉凶的人们的德行。

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